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extraits du livre " Les Nombres de la Tradition "  par vén Shinjin Robert Brandt-Diény

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1 - l'Impermanence ou Aniccâ/Anitya - mi-rtag-pa - ceci dénote le caractère passager des choses et des phénomènes auxquels nous nous attachons avec plus ou moins d'intensité, générant ainsi la seconde caractéristique -

2 - L'Insatisfaction, souffrance, douleur, misère ou Dukkha - sdug-bsngal - ceci concerne nos désirs, nos attachements, nos émotions qui ne voient souvent pas leurs "récompenses" et qui les voyant en suscitent d'autres dans une spirale sans fin.

3 - Le Sans-essence, l'absence de soi,  ou Anattâ /Anâtman - bdag-med-pa - c'est l'interrelationnalité des choses et des phénomènes qui, pris isolément, n'ont aucun être par et eux-mêmes. Exemple. que serait cette page sans traitement de texte, éditeur WEB, site, Internet ...et surtout sans les internautes, curieux et désireux de savoir ce qu'est le Bouddhisme de base ?

D'autre part, on les trouve formulées comme suit:

1 - Tous les agrégats sont impermanents et source de souffrance
2 - Tous les agrégats sont insatisfaisants et source de souffrance
3 - Toutes les " choses ", tous les " phénomènes " sont sans essence propre, car interelationnellement imbriqués à l'image des pièces d'un puzzle

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confection tardive puisque la seule à laquelle le Bouddha a invité ses auditeurs est celle en soi-même, normalement, leur place aurait du être à la lettre R comme Refuge, or, il apparaît de plus impératif, vu la tendance " dans le fast-food néo-spirituel " à se faire prendre en charge spirituellement, de définir la Foi comme un ensemble de confiances qui motivent et impliquent totalement notre être. La Foi, que l'on pourrait appeler le contenu, est un processus phénoménal totalement distinct de la Croyance, croyance que l'on pourrait appeler le contenant, qu'on se le dise dans les sanghas! Rappelez vous Little Bouddha: " c'est toujours du thé... ".

Buddham saranam gacchàmi      

Ces trois énoncés fondamentaux de l'obédience aux préceptes bouddhiques, récités par plusieurs centaines de millions d'êtres par le monde. plusieurs fois par jour, dans différents lieux, occasions, traditions, voire sectes peuvent se concevoir, en plus de la manière couramment expliquée aux fidèles:

Je prends refuge dans le Bouddha, le pleinement éveillé, guide des êtres à qui il exposa les vrais et purs enseignements du Dharma, fruits de la sagesse Suprême dérivée de leur expérience directe.

Je prends refuge dans le Sangha, la Communauté Suprême, dont les pieds sont solidement engagés sur le chemin de l'Eveil. Je place en elle ma ferme confiance En l'accompagnement spirituel dont j'ai besoin.

de deux manières que je propose à votre sapience:

la seconde version pourrait se formuler ainsi:

N'oublions pas que les premiers traducteurs de pâli et de sanscrit ont été des missionnaires chrétiens qui, malgré toute leur science infuse, ont oblitéré leurs traductions d'une note judéo-chrétienne occidentalo-moraliste évidente.

On retrouve cette trinité, pierre angulaire de tout l'édifice bouddhique, sous les appellations des Trois Joyaux, des Trois Trésors. Il est à noter qu'elles constituent les trois premiers étages du Stupas ou Chorten.

Il existe dans le Vajrayâna exclusivement un quatrième refuge, celui du maître, gourou ou Lama. Il est issu d'un bouddhisme tardif et quelque peu contradictoire avec le bouddhisme du premier véhicule, dans le sens où la dévotion au Lama devient le fondement même de la pratique, ce qui est contraire à l'exemple du Bouddha lui-même; le lama, tout comme le bhante, sayadaw, sensei n'est qu'un vecteur de transmission de l'Enseignement excellent du Bouddha. A ce titre, il mérite un très grand respect, mais point l'inféodation dont il semble jouir la majeure partie du temps et qui n'est pas sans rappeler l'exercice de quelques prérogatives immodérées par le clergé chrétien durant le Moyen-Âge. Actuellement, dans un certain Islam, on retrouverait la même connotation venant des ezbollahs à l'égard d'ayatollahs, plus humains que franchement spirituellement divins.

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Les Trois Entraînements

de la discipline bouddhique selon

1 - l'Ethique - Sîla

2 - la Discipline mentale - Samâdhi

3 - la Sagesse - Prajñâ

A ce stade, il a paru judicieux de reproduire le précieux rosaire, qui cristallise les aspirations de ces trois entraînements.

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Les trois Poisons

1 - Avidité, convoitise, désir - Lobha

2 - Haine, Colère, jalousie - Dosa

3 - Ignorance, illusion, égarement - Avidya

ce sont, archétypiquement les trois sortes d'obstacles au bonheur, certaines écoles en ajoutent deux supplémentaires pour satisfaire au "panthéon" des Jînas appelés à tort Dhyani-Bouddhas, à savoir la Jalousie - Issâ, et l'Orgueil - Mana. voir Cinq

Les quatre Efforts justes
Cattâro samma padhânâni

1 - Eviter les mauvaises dispositions ( akusala ) n'ayant pas pris encore racine en nous  - samvara padhâna

2 - Surmonter voire éradiquer celles qui se sont déjà installées - pahâna padhâna

3 - Développer les bonnes dispositions ( kusala ) qui n'ont pas encore pris racine en nous - bhâvana padhâna

4 - Maintenir celles qui se sont déjà installées - anurakkhana padhâna

Ces quatre efforts sont la base de tout travail intérieur, donc doivent être connus " par coeur " pour être mis en pratique quotidiennement le plus normalement du monde. Ils sont les ferments de la discipline mentale, de la Sâdhana, consistant à évacuer ce qui est inutile dans notre chemin vers l'Eveil pour ne retenir que ce qui lui est bénéfique.

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Les quatre Nobles Propositions Essentielles sont appelées plus souvent les Quatre Nobles Vérités, le terme de vérité est un peu trop péremptoire. Le terme ici employé de Proposition incline à la vérification expérimentale comme l'a recommandé Bouddha lui-même à ses auditeurs. Une Vérité est assénée comme vérité sans contestation possible, ce qui contredirait le contenu du kalama soûtra... Elles constituent la base de l'Enseignement du Bouddha, lors de son premier sermon à Bénarès, lorsqu'il mit en action la Roue de la Loi (cosmique).

1 - Existence omniprésente de l'insatisfaction ou souffrance (terme plus compatible avec Dukkha) - Dukha-satya - sdug-bsngal-gyi-bden-pa

2 - Origine ou causes de l'insatisfaction due au désir /soif - Samudâya-satya - kun-'byung-gi-bden-pa

3 - Cessation de l'insatisfaction en abandonnant les désirs/soifs - Nirodha-satya - 'gog-pa'i-bden-pa

4 - Sentier menant à la cessation de l'insatisfaction par l'accomplissement des huit étapes menant à la Sagesse ou Noble Octuple Sentier - Mârga-satya - lam-gyi-bden-pa

Insatisfaction dénote plus le caractère de déséquilibre que le terme de souffrance qui, elle, est plus une altération, une meurtrissure, états de fait consécutifs à l'insatisfaction qui les génère.

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1 - je fais le voeu de sauver les êtres, aussi nombreux soient-ils. - la notion de sauver est fondamentalement contraire à la doctrine du Bouddha, soit dit en passant. La formulation juste devrait être : je fais voeu de dissiper l'ignorance qui empêche mes semblables de se libérer de leurs souffrances.

2 - je fais le voeu d'éliminer mes désirs mondains, aussi nombreux soient-ils.

3 - je fais le voeu d'accéder à la Connaissance parfaite de l'Enseignement, aussi illimité qu'il soit.

4 - je fais le voeu d'atteindre l'Eveil ultime, aussi loin qu'il puisse être.

Bien sûr, il existe une quantité d'autres formulations de ces voeux qui peuvent être plus nombreux d'ailleurs. Ici, reproduite une formulation de ceux-ci.

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Ils accompagnent chaque être humain de sa conception à sa mort, certaines écoles bouddhiques vont même jusqu'à dire qu'ils sont constituants de l'ego ...

1 - rûpa: la forme, le physique, le matériel dans un sens mondain, le matériel - gzugs-kyi-phung-po

2 - vedanâ: la sensation de trois sortes, le ressenti dans le sens d'impression - tshor-ba'i-phung-po

3 - samjñâ: la perception, la notion de, l'observation de - 'du-shes-kyi-phung-po

4 - samskâra: la formation de l'intellect, les efforts de la volonté, les forces conditionnantes, les tendances inconscientes - 'du-byed-kyi-phung-po

5 - vijñâna: la conscience, la prise de conscience - rnam-par-shes-pa'i-phung-po ,  on lui donne parfois le vocable de connaissance

1- constituants physiques
2 - constituants sensuels
3 - constituants de mémoire et de futur imaginatif
4 - constituants de la formation psychique
5 - constituants de la conscience

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Ces cinq étapes sont des jalons à entreprendre progressivement, pour prendre pleinement conscience de la mise en pratique de la Voie du Milieu et en être, par ce fait, aussi pleinement conscient, sinon cette pratique se bornerait uniquement à un aspect ritualiste sans aucune spiritualité.

Ils correspondent aux cinq couleurs (rouge, bleu, blanc, vert, jaune) des Jînas ou principes cosmiques de Sagesse qui sont sensés représenter leurs antidotes. On les retrouve symboliquement, dans certains tangkhas et mandalas, de par leurs leurs couleurs respectives

1 - je m'efforcerai d'observer le précepte de ne pas léser la vie, ou de faire ôter la vie à quelqu'être vivant - Pànàtipàtà veramani sikkhàpadam samàdiyàmi

2 - je m'efforcerai d'observer le précepte de ne pas prendre ce qui ne m'est pas donné - Adinn'àdànà ..

3 - je m'efforcerai d'observer le précepte de ne pas suivre la mauvaise conduite en ne m'abandonnant pas à des désirs sensuels - Kàmesu-micchà-càrà ..

4 - je m'efforcerai d'observer le précepte de m'abstenir de paroles grossières, inutiles et mensongères - Musàvàdà ...

5 - je m'efforcerai d'observer le précepte de m'abstenir de drogues, d'intoxicants et alcools forts engendrant la négligence - Suràmerayamajjapamà-datthànà...

Perfections à cultiver ou Perfectibilités auxquelles disciple comme maître doivent tendre.

1 - Dâna - la générosité, les dons, antidote de l'avidité

Les perfections, selon les écoles, varient de six à dix, dont voici les quatre suivantes:  

7 - le renoncement - nekkhama - Nayskramya

8 - la résolution - adhitthâna - Adisthâna

9 - la vérité - sacca - Satya

10 - l'équanimité - upekkha - Upeksâ

il arrive que Dhyana soit remplacé par la bienveillance - metta - Maîtrî

elles sont des éléments bénéfiques à cultiver le plus intensément pour parvenir à la compréhension de son insatisfaction, au détachement de son ego et à la compassion altruiste. Le terme de perfectibilité est plus juste, car il implique le mouvement vers, l'effort à effectuer pour la réaliser dans l'impermanence.

7 - l'équanimité, l'imperturbabilité - upekhâ - upekhsâ

- Compréhension juste ou correcte (sammâ ditthi) des choses et des phénomènes

- Pensée juste (sammâ sankappa) intention juste selon la compréhension juste (certaines traductions donnent intention ou décision juste)

- Parole juste (sammâ vâcâ) selon les préceptes majeurs la concernant

- Action juste (sammâ kammanta) selon les préceptes majeurs

- Moyens d'existence justes (sammâ ajîva) selon les préceptes majeurs.

- Effort juste (sammâ vâyâma) - il y en a quatre différents : Eviter, Surmonter, Développer, Maintenir

- Attention juste (sammâ sati) - il y en a quatre différentes : au corps, aux sensations, à l'esprit, aux phénomènes.

- Concentration juste (sammâ samâdhi), base de tous les autres pas

C'est la Voie du Bouddha, le tronc commun de toutes les écoles bouddhiques et la clef de voûte de l'Enseignement du Bouddha. Avec les trois Caractéristiques, les quatre Nobles Propositions, les cinq Agrégats, les six Perfections, les sept Facteurs, les dix Liens et les douze Chaînons de la Roue de la Vie, ce sont les principaux enseignements que tout maître bouddhique se doit foncièrement et honnêtement d'enseigner avant toute pratique ésotérique... Il est à souligner que ces huit pas de l'ONS sont étroitement et interelationnellement imbriqués, chacun ne pouvant être réellement sans les autres. (Beaucoup d'adeptes confirmés, de disciples ne le connaissent parfois que très imparfaitement voire même pas du tout, au profit de "méthodes ultra-rapides" ou de "silencéité sans chemin" ...!).

Ce Noble Octuple Sentier doit (plutôt devrait) être connu par cœur par tous ceux qui se recommandent du Bouddha…

Ces souillures ou obstacles à l'éveil sont des formations issues du mental entravant notre libération de la souffrance.

Cette Roue de la Vie est aussi appelée Loi de la Causalité, le premier chaînon est la cause du suivant et ainsi de suite, Elle est représentée très allégoriquement dans les peintures tibétaines et symbolise le cycle des vies et des renaissances dont l'être humain doit aspirer à se libérer.

1 - l'ignorance dans laquelle est plongé tout être non-éveillé - Avidyâ

2 - l'ignorance engendre l'action avec son influence karmique - Samskâra

3 - l'action engendre la conscience - Vijñâna

4 - la conscience engendre le nom et la forme - Nâmarûpa

5 - le nom et la forme engendrent les six organes des sens - Shadâyatana

6 - les six organes des sens engendrent le contact - Sparsha

7 - le contact engendre la sensation - Védâna

8 - la sensation engendre le désir - Trishnâ

9 - le désir engendre l'attachement - Upâdanâ

10 - l'attachement engendre l'existence - Bhava

11 - l'existence engendre la naissance - Jâti

12 - la naissance engendre la vieillesse et la mort - Karâmana

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