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La voie du Bambou

Dans ce remarquable ouvrage, les dix tableaux du boeuf en sont un peu le fil rouge; comme il en existe plus de 4 versions illustrées, la version de Shubun ci-représentée intervertit les tableaux 8 et 10  par rapport à celle qui figure sur notre site http://www.bouddha.ch/tableaux-du-boeuf.htm en alternant vacuité et bodhisatvât. En introduction: tout, tout, tout, vous saurez tout sur le Zhi Zhi dans une instantanéité abrupte (s'abstenir de rire, je vous prie !!) préconisant " l'éveil en une vie " contrastant avec la voie progressiste qui en requiert deux ou plusieurs. Ensuite de quoi, on attaque les 3 doctrines principales de Confucius, Tchouang Tseu (et son papillon) enfin Bouddha avec son célèbre chemin. Entre explanatio et hermeneutica, entre compréhensions originelle et du ciel antérieur, l'auteur rappelle, si besoin en était, les diverses luttes d'influence entre ces trois doctrines qui s'interpénètrent cependant étroitement dans l'inconscient collectif chinois; chapitre où l'on retrouve, pour le bouddhisme, les écoles qui ont dérivé du Ch'an et l'on rencontre les 10 méthodes contemplatives et discernantes du Tien-Tai (Tendai en japonais) la Terrasse céleste, l'Amidisme avec la controverse entre la force d'autrui ou tariki et l'effort personnel ou jiriki, l'amidisme privilégiant la première. Ensuite de quoi on passe aux conditions de l'étude des textes canoniques dans la non-pensée et aux conditions de la mise en pratique entre dhyana et prajñâ, pour être yun shui avec l'ami de bien, paramitâs à l'appui, pour exercer de façon optimale concentration, attention, méditation, respiration afin de maîtriser l'énergie. Y succèdent pratiques et approches spécifiques au Chan, consistant à percer à travers pour contempler la nature de la vacuité (il faut le faire !!) entre poisson de bois et trique du cerf qui passe entre l'arbre et son ombre, on découvre le Zuo Wu de Bai Zhang (et non Bang Zhai !!) avant de s'attarder quelque peu sur l'influence du Chan sur les arts musique, poésie, calligraphie et estampes. Dans le quotidien, la marche plus que l'assise a un rôle prépondérant, que l'on soit laïc ou moine, homme ou femme, pour l'exercice de ce que l'on appellera par la suite Zen en mouvement. Mais le Chan n'a pas toujours cet aspect sévère qu'on se plaît à lui faire endosser et sait par son humour iconoclaste, anticonformiste jouxter la folie par transmission abrupte. Le Chan comme d'ailleurs le bouddhisme originel en lui-même peut s'apparenter à une sorte de psychothérapie par son approche spirituelle de la conscience. Un chapitre fort intéressant est réservé à l'esprit des arts martiaux, ce qu'on appelle l'esprit du bushidô au Japon, selon les fondements d'une alchimie toute taoïste : sang, sexe, énergie dans l'art des mains lovées pour faire la liaison entre homme, terre et ciel. Alors dans tout cela esprit et/ou corps ? Les deux mon général !! On termine successivement sur  les pratiques de longévité et les corps d'arc-en-ciel après délivrance du cadavre, sur la mystique des trois temps " le passé est le miroir du futur " sans oublier l'instant présent (je vous prie...), sur le colophon d'un hors piste spirituel et non neigeux...! Dans les nombreuses annexes fort détaillées, on trouve chronologie des dynasties chinoises, tableau de concordances EFEO/pin yin, index des termes et noms de maîtres chinois, index des noms, une bibliographie sélective et 30 pages de Notes. Parmi les nombreuses citations que l'on trouve en référence, j'ai particulièrement apprécié la prise de refuge selon Houei-Neng p. 55, qui va dans le sens des dernières paroles de Bouddha " être à soi-même son propre refuge, propre confiance dirai-je plus volontiers, en rappelant que celui-ci s'est éveillé par lui-même (et non avec l'aide  de quelques gurus... que cela soit clair une bonne fois pour toutes, et la mention de la célèbre phrase de Nan Qan (Nansen) p. 206 "La voie est l'esprit ordinaire " s'inscrivant dans la ligne du Dzogchen transmis actuellement par Namkay Norbu. L'auteur est un érudit, fin lettré qui explique avec clarté, précision et distinction les multiples notions afférentes au Chan et au Taoïsme, références à l'appui dont beaucoup de soutrâs bouddhiques, et je lui sais gré de ne pas mâcher ses mots à l'encontre du " Kung-Fu land " de Shaolin avec ses démonstrations guerrières dignes de la Foire du Trône (sic) et  par les foudres qu'il décroche à l'égard de l'engouement pour la réincarnation selon le bouddhisme tibétain, merci de remettre le pipal au milieu du stupa car la fameuse saga des tulkus commençait sérieusement à déraper. Indispensables Chine/Zen se doit d'être lu pour comprendre le parallèle existant entre ces deux philosophies qui présentent force similitudes essentielles.. Je le mets à l'égal du " Discours de la Tortue " (Yi-King) de C. Javary - Albin Michel par l'excellence et le contenu du texte accompagné d'idéogrammes ou morphèmes (sans bras !!), d'illustrations et de photos . Une Référence à ne pas manquer et à travailler...

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